PRÁCTICAS DE MEDITACIÓN

MEDITACIÓN

"Sentados en un cómodo sillón, con el cuerpo muy relajado, o acostados en la cama con la cabeza hacia el norte, debemos imaginar algo, por ejemplo: la semilla de un rosal. Imaginamos que se sembró cuidadosamente en una tierra negra y fértil y que ahora lo regamos con el agua pura de la vida. 

Continuamos con el proceso imaginativo y trascendental al mismo tiempo, visualizando cómo crecen las orejas de ese tallo y finalmente las ramas y las hojas. Imaginamos cómo esas ramas están completamente cubiertas de hojas y aparece un brote que se abre suavemente; es la rosa. | En el "estado de mantea", como lo llamaban los iniciadores de Eleusis, hablando de los griegos, incluso sentimos el aroma que escapa de los pétalos rojos o blancos de la preciosa rosa. La segunda parte del trabajo imaginativo consistiría en visualizar el proceso de muerte de todas las cosas. 

Uno podría imaginar cómo caen esos pétalos fragantes, qué poco a poco se marchitan, cómo esas ramas que alguna vez fueron tan fuertes se convierten en un pedazo de madera después de un tiempo. Finalmente, la tormenta de viento, el viento, llega y arrastra todas las hojas y toda la madera. La meditación profunda sobre el proceso de nacer y morir de todas las cosas es un ejercicio que debe practicarse regularmente, a diario. Por supuesto, con el tiempo nos dará una profunda conciencia interna de lo que podríamos llamar el mundo astral. También es bueno advertir a todos los aspirantes que cualquier ejercicio esotérico, incluyendo este, requiere continuidad de propósito. Si practicamos hoy y no mañana, cometemos un error muy grave. Con la aplicación de la verdad en el trabajo esotérico, se hace posible el desarrollo de estas preciosas facultades de la imaginación. Cuando, durante la meditación, algo nuevo aparece en nuestra imaginación, algo diferente a la rosa, será una señal obvia de que estamos progresando. Al principio, las imágenes carecen de color, pero a medida que trabajamos, estarán cubiertas con múltiples encantos y colores ". (...) 

Conferencia "El análisis de la mente" - Samael Aun Weor

*********************************************************

MANTRAM OM MANI PADME HUM

"El mantra para despertar la intuición es "OM MANI PADME HUM". Este Mantra se vocaliza así: "OM MASI PADME YOM". La vocalización es letra por letra, así:

Ooooooooooooooommmmmmmmmmmmmmm...

Maaaaaaaaaaaaa... Siiiiiiiiiiiii... 

Yooooooooooooooommmmmmmmmmm...

El significado es, "Oh, mio DIOS en mí". Este Mantra se vocalizará adorando al Intimo, rendendo culto al Intimo". (...)

Manual de Magia Práctica - V.M. Samael Aun Weor

*********************************************************

GATE

"Mis queridos hermanos, hasta ahora la práctica de esta noche. Sin embargo, hay algo que debo añadir, antes de cerrar esta práctica: necesitamos que aprendas a meditar profundamente, que sepas cómo meditar. Cuando se alcanza la verdadera concentración, se llega al verdadero dicho. Si no hubiera experimentado el vacío iluminador en mi vida, en mi juventud, no te estaría hablando ahora de la manera en que lo hago. Esta experiencia vivida nunca ha sido borrada de mi conciencia, ni de mi mente ni de mi corazón. Es posible que en un Samadhi, es decir, en una práctica de meditación profunda, la conciencia de un ser humano pueda escapar del ego para experimentar lo dicho del Vacío Iluminador. "Es obvio que si lo logra, trabajará con placer sobre sí mismo, trabajará ardientemente, porque ciertamente ha experimentado la ausencia del ego, lo que es la verdad, lo que es del tiempo, lo que está más allá del tiempo, los afectos y la mente". Aquí os he enseñado una forma sencilla de meditación, porque hay un tipo de meditación que se dedica a la autoexplotación del ego con el propósito de desintegrarlo, de transformarlo en cenizas. Pero hay otro tipo de meditación que tiene el objetivo de alcanzar algún día la experiencia del Ser Real. Que tengáis éxito para que os sintáis animados por dentro para trabajar en vosotros mismos. Sin embargo, os aseguro que es necesario tener un mantram que os sirva; el mantram que os voy a dar esta noche es muy sencillo: os di algunas palabras de este mantram en la práctica pasada, recordad, Gate, pero esta noche os voy a dar todas las palabras del mantram: Gate, Gate, Paragate, Parassangate, Bodhii, Suaaa, Haaa. Debe haber sido grabado en las grabadoras y también en el corazón. También se puede usar en silencio, porque hay dos tipos de verbos: el verbo articulado y el verbo silencioso. El verbo silencioso es poderoso. Relaja tu cuerpo totalmente, después de que te relajes, te entregas totalmente a tu Dios Interior Profundo SIN PENSAR EN NADA, sólo recitando con tu mente y corazón el mantra completo: Gateee, Gateee, Paragateee, Parassangateee, Bodhiii, Suaaa, Haaa... La meditación debe ser muy profunda, muy profunda; los ojos cerrados, el cuerpo relajado, y completamente entregado a su Dios Interno. ¡Ni un solo pensamiento debe ser admitido en estos instantes! La entrega a vuestro Dios debe ser total, y sólo el mantra debe resonar en vuestros corazones. Este mantra abre el ojo de DAGMA. Este profundo mantra te llevará un día a experimentar la ausencia del ego, el Vacío Iluminador. Entonces sabrás lo que es el Sunyata; entonces entenderás lo que es el Prajaña-Paramita. La perseverancia es lo que se necesita. Con este mantra podrás llegar muy lejos. Es bueno experimentar la Gran Realidad una vez, así el individuo se llena del espíritu para luchar contra sí mismo. Esa es la ventaja del Sunyata, que es la mayor ventaja que existe en relación con la experiencia de lo Real. Y esta noche, para aprovechar la Meditación y el Mantram como es debido, entraremos por un momento en la Meditación con el Mantram. Maestro: Vacía tu mente, recuerda que tenemos que dejar de lado lo positivo y lo negativo de todas las preguntas. Nos sumergimos con la tercera fuerza, la neutral. Voy a recitar el Mantram tantas veces. El Mantram que algún día nos permitirá sacar la Conciencia del ego para caer en el Vacío Iluminador y experimentar el Sunyata. Lo seguirán repitiendo con sus corazones. No con tu mente, sino con tu corazón. Gateee, Gateee, Paragateee, Parassangateee, Bodhiii, Suaaa, Haaaa... Gateee, Gateee, Paragateee, Parassangateee, Bodhiii, Suaaa, Haaaa... ¡Oh! ¡Sabiduría! Ide, Ide, Ide a la otra costa. Aterricé en la otra orilla. Duérmete, pero vaciar tu mente, vaciar tu mente, no aceptes pensamientos de ningún tipo... Gateee, Gateee, Paragateee, Parassangateee, Bodhiii, Suaaa, Haaaa... Gateee, Gateee, Paragateee, Parassangateee, Bodhiii, Suaaa, Haaaa... ¡Oh! ¡Sabiduría! Ide, Ide, Ide a la otra costa. Aterriza en la otra orilla. Duérmanse, hermanos, duérmanse, pero vaciaando la mente, vaciando la mente, no acepten ningún tipo de pensamiento..."

Texto tomado de una conferencia de V.M. Samael Aun Weor en 1976

*********************************************************

MEDITACIÓN EN El NASCER Y MORRIR DE LAS COSAS

"Sentados en un cómodo sillón, con el cuerpo bien relajado, o acostados en la cama con la cabeza hacia el norte, debemos imaginar algo, por ejemplo: la semilla de un rosal. Imaginamos que ha sido cuidadosamente sembrada en una tierra negra y fértil y ahora la regamos con el agua pura de la vida.

Continuamos con el proceso imaginativo y trascendental a la vez, visualizando cómo brotan las orejas de ese tallo y finalmente las ramas y hojas. Imaginamos como a su vez esas ramas se cubren de hojas por completo y aparece un botón que se abre delicadamente; es la rosa. En el "estado de mantéia", como lo llamaron los iniciadores de Elêusis, hablando de los griegos, podemos incluso sentir el mismo aroma que se escapa entre los pétalos rojos o blancos de la preciosa rosa. La segunda parte del trabajo imaginativo consistiría en visualizar el proceso de muerte de todas las cosas.

Uno podría imaginarse cómo esos pétalos perfumados están cayendo, cómo poco a poco se marchitan, cómo esas ramas antes tan fuertes se convierten después de algún tiempo en una porción de leña. Finalmente, llega el vendaval, el viento, y arrastra todas las hojas y toda la leña. La meditación profunda sobre el proceso de nacer y morir de todas las cosas es un ejercicio que debe ser practicado asiduamente, diariamente. Está claro que con el tiempo nos dará la profunda percepción interior de lo que podríamos llamar el mundo astral. También es bueno advertir a todos los aspirantes que cualquier ejercicio esotérico, incluido éste, requiere una continuidad de propósito. Si practicamos hoy y no mañana, cometemos un error muy grave. Si aplicamos la verdad al trabajo esotérico, el desarrollo de esas preciosas facultades de la imaginación se hace posible. Cuando, durante la meditación, aparezca algo nuevo en nuestra imaginación, algo diferente a la rosa, será una señal evidente de que estamos progresando. Al principio, las imágenes carecen de color, pero a medida que trabajemos, serán cubiertas con múltiples encantos y colores". (...)

Conferencia "El análisis de la mente" - Samael Aun Weor

*********************************************************

LOS KOANS

"La práctica más fácil para lograr la meditación, es decir, el silencio y la quietud de la mente, son los Koanes: "Si chocamos las dos palmas de nuestras manos, se produce un sonido. ¿Sí? ¿Qué sonido hace éste por sí mismo? (¿Con una sola mano?) Si alguien lo siente, dígalo. ¿Alguien siente ese sonido?" - ¡No! Bueno, lo haces una, dos o tres veces para escuchar ese sonido que se produce en las palmas de tus manos cuando las chocas; y lo haces una o dos veces, tratando de escuchar... y te quedas dormido, tratando de escuchar ese sonido que se produce en una sola palma de tu mano. Tenemos que dormir, porque la meditación va acompañada de sueño. Si no hay sueño, no hay meditación porque hay distracción. El Maestro me dio esta práctica en una noche, como a las siete em el México, para que la hiciera y me dijo: "Mañana me darás el resultado". Esa noche me fui a la cama, hice mi práctica. Por supuesto que me liberé, liberé la esencia. Visité el mundo causal, investigué lo que necesitaba investigar. Hubo una gran celebración en el mundo causal, todas las grandes jerarquías, cuando mi alma, es decir, la esencia, llegó consciente. Una esencia consciente es un Dios capaz de investigar todo lo que quiera. ¡Es un Dios! Entonces todos gritaron a coro, al mismo tiempo que sonaba la música, una música celestial. Todos gritaron a coro: "¡Que haya un Turiya!". Turiya es la conciencia continua. Así que no querían decir que yo era un Turiya, sino, "¡Que haya un Turiya!". Aprender a ser consciente, a moverse con esa esencia consciente. Eso es despertar la conciencia a la esencia. Se llama Turiya. Creo que aumenta en grados; a medida que lo practicas, aumenta más y más y más la conciencia. No es que la primera vez que vas a ser un Turiya, no. Por eso dijeron: "¡Hazlo un Turiya!". Porque fue la primera vez que escuché esa frase de Turiya. Ya en el mundo causal cambia todo al cien por cien. En el mundo causal, en las plantas, en las piedras, en todo lo que ves vibrar la vida. ¡Vibración de vida! Allí se ve la vida. No son esqueletos o fantasmas, sino vida. La vida en todo. ¡Es algo incomparable! No hay ningún verbo que explicar. No hay un verbo que explique esta de las maravillas que ya es el mundo causal, siendo que es el primer plano electrónico y no tenemos palabras para explicar. Especialmente no desde allí arriba. ¿No? Te daré otro Koan: "Sabemos que todas las cosas pueden reducirse a la unidad. Todo puede reducirse a la unidad. ¿A qué reduce la unidad?" Por ejemplo, esto, podemos reducirlo a la unidad. ¿Y a qué se reduce la unidad? Podemos descomponerlo en partículas hasta que sea una unidad. ¿Pero a qué se reduce esa unidad? Es un problema para la mente que no puede encontrar una respuesta. Un problema para la mente que no encuentra respuesta. Eso es un Koan. Bueno, tomemos este como ejemplo, el grande, "el joven", ¿eh? ¿Qué harías cuando aparecieras instantáneamente en un árbol muy gigante, agarrado, tú (en una cuerda), sujetado con los dientes, atado los pies y las manos, así. ¿Qué harías para no suicidarte? Los Maestros no te agarrarán porque eres demasiado gordo (risas). Si gritas, te matas. Y no quieres matarte. ¿Qué harías en esos momentos? ¡Si hablas, si te dejas llevar, entonces te matas! Si te sueltas... ¡Pero no quieres matarte! Ese es el problema. 

P. - Conseguimos una tabla, mejor... 

R.- Ves, no hay respuesta ahí. La Mente tampoco encuentra respuesta... Ese es otro Koan. 

P. - Maestro, tenemos que usar la imaginación para eso. ¿No? V.M.- Verás, con la imaginación, con todo buscamos la respuesta, y no la encontramos. Entonces, te imaginas allí, colgado en ese árbol; te imaginas atado con las manos y los pies, así, colgado allí, y a bajo el precipicio. Te imaginas a ti mismo allí y el resto viene, el resultado, porque la mente busca la respuesta y no la encuentra. Tienes que estar callado. Luego viene la liberación de la esencia. 

P. - ¿Nos hacemos la pregunta? 

V.M.- Sí, y te imaginas que estás ahí y en esas condiciones. 

P.- Te haces la pregunta específica: ¿Qué hacer ahora? 

V.M.- Sí, para no matarse. ¿Por qué, qué hacer? Di: "No, si me suelto, me mataré, ¡ahora! Sin embargo, no. Es para no matarse". ¡Ese es el problema! Hay otro Koan para la liberación de la esencia, para la meditación. Todo esto nos lleva al mismo resultado, liberar la esencia de sus vehículos inferiores; en otras palabras, es despertar la conciencia a la esencia. 

(...) P.- Maestro, y cuando haces el aplauso y haces el golpe de la palma, te imaginas en un golpe y se trata de escuchar? 

V.M.- Hay un sonido (dos aplausos) que todos estamos escuchando. ¿Qué sonido hace esta palma sólo con la mano? Tenemos que acostarnos, tratando de escuchar este sonido que es producido por una sola palma. No en esta (dos palmas), sino en esta (una mano). Debemos dormirnos tratando de escuchar este sonido de la palma de nuestra mano. Como no hay sonido, viene la quietud, el vacío de la mente. 

(...) P.- Maestro, cuando te concentras en un Koan, te cruzas con un pensamiento... qué vas a hacer mañana, cosas del trabajo. ¿Qué haces con ese pensamiento? 

V.M.- No, sigue el Koan, la concentración en el Koan. Deja que eso te venga a la mente. Abandónalo. Diciendo, "Mira, no estoy buscando esto, estoy concentrado". Y abandonarlo. 

P. - ¿Verbalmente? 

V.M.- No, mentalmente. Abandónate, desprecia ese pensamiento o si buscas la dualidad. "Mañana tengo que hacer un trabajo." ¿Cuál es la dualidad de este trabajo? No hacer nada. Esa es la dualidad. 

P. - Si buscamos la dualidad, ¿no evitamos a Koan? 

V.M.- No, porque ponemos la dualidad, lo positivo y lo negativo; lo ponemos y lo seguimos con nuestra concentración. 

P.- Maestro, el Koan de... ¿qué debe entenderse por reducir a la unidad: el átomo, el protón, el electrón? 

V.M.- Todo esto siempre ha sido una unidad. Un electrón, un protón, un átomo, siempre es una unidad, siempre es la unidad. Así que la pregunta es: "¿A qué se reduce la unidad?" Ese es el problema que viene a la mente allí, porque un átomo es una unidad, un electrón es una unidad, y es "¿a qué se reduce la unidad? Así que ahí es donde pones un problema en tu mente, para el cual no encuentras una respuesta lógica y tienes que estar callado. Buscas calmar la mente".

El Águila Rebelde - V.M. Rabolu